Bangunan yang Menyerupai Tenda Surga di Istanbul Turki – Hagia Sophia

Bangunan Teknik Sipil seperti tenda surga
Salah satu keajaiban teknik kuno yang hebat, Hagia Sophia di Istanbul telah bertahan dari tiga kerajaan dan beberapa gempa bumi dan berfungsi sebagai simbol agama Kristen dan Islam. (Foto milik Wikimedia Commons/Arild Vgen)

Hagia Sophia di stanbul tidak asing dengan pujian puitis yang agung. Penulis Richard Winston, dalam bukunya tahun 2017 Hagia Sophia: A History, menceritakan bagaimana gereja dan masjid yang menjulang tinggi menangkap imajinasi para penulis selama berabad-abad. Bagi Michael dari Tesalonika, seorang juru tulis abad ke-12, gereja adalah “tenda surga” yang sangat besar, yang didirikan oleh manusia — dengan bantuan Tuhan —. Penyair Bizantium abad keenam Paul the Silentiary, seorang abdi dalem Kaisar Justinian I, menulis, “Siapa pun yang menginjakkan kaki di dalam kipas suci, akan tinggal di sana, selamanya, dan matanya berkaca-kaca.”

Mungkin tidak ada penulis yang menggambarkannya secerah sejarawan Yunani Prokopios, kepala sarjana Kekaisaran Bizantium pada abad keenam. Mengacu pada kubah mosaik emas revolusionernya, dia kagum, “Sepertinya tidak didirikan di atas batu yang kokoh, tetapi digantung dari surga oleh rantai emas itu dan menutupi ruang.”

hiperbola? Tidak bagi mereka yang pernah melihatnya secara langsung. Tidak diragukan lagi bahwa Hagia Sophia — dari frasa Yunani “Kebijaksanaan Suci” — tetap menjadi salah satu pencapaian besar dalam seni dan teknik bangunan. Itu adalah mahkota kemuliaan tiga kerajaan yang membentang hampir 1.500 tahun serta simbol abadi dari dua agama dunia: Kristen dan Islam. Itu juga disebut sebagai Landmark Teknik Sipil Bersejarah oleh ASCE.

Didirikan pada 657 SM, Bizantium kuno pertama kali menjadi terkenal pada tahun 330 M, ketika Kaisar Romawi Konstantinus Agung menamai kota itu sebagai ibu kota timur Kekaisaran Romawi. Pertama berganti nama menjadi Roma Baru, segera dikenal sebagai Kota Konstantinus — atau Konstantinopel. Terletak di sepanjang selat sempit Bosporus, yang menghubungkan Laut Hitam dengan Laut Marmara (yang pada akhirnya mengarah ke Laut Aegea dan Mediterania), kota ini merupakan pusat perdagangan strategis di persimpangan benua Eropa dan Asia.

Constantine adalah kaisar Romawi pertama yang memeluk agama Kristen, dan dia membayangkan sebuah kota besar yang akan menyaingi Roma sendiri. Putra Konstantinus, Konstantius II, akan bertanggung jawab untuk membangun katedral besar pertama di kota itu, di sebidang tanah tempat Bosporus bertemu dengan muara Tanduk Emas yang kecil. Iterasi pertama gereja ini, basilika beratap kayu bernama Magna Ecclesia (Gereja Agung), diselesaikan oleh Konstantius II pada tahun 360, tetapi pada tahun 404 atapnya hancur dalam kebakaran. Gereja ini dibangun kembali oleh Kaisar Theodosius II pada tahun 405. Berdiri sampai tahun 532, ketika seluruh bangunan dihancurkan selama apa yang disebut kerusuhan Nika, sebuah protes terhadap Kaisar Justinian I, yang mengakibatkan kehancuran sebagian besar kota.

Hanya 39 hari kemudian, ketika kota itu mulai membangun kembali dirinya sendiri, pekerjaan juga dimulai pada sebuah gereja baru yang jauh lebih besar. Itu didedikasikan sebagai Hagia Sophia yang sebagian besar kita – meskipun tidak sepenuhnya – kenal sekarang. Dalang di balik pembangunan gereja ketiga ini adalah dua arsitek-insinyur Yunani dari Asia Kecil: Anthemius dan Isidorus. Anthemius adalah seorang arsitek dan ahli matematika; Isidorus adalah seorang profesor fisika dan stereometri — geometri ruang 3D. Keduanya, tulis Winston, bukan hanya pembangun tetapi “ahli matematika yang terlatih dalam teori statika dan dinamika — dan, terlebih lagi, mampu menerjemahkannya ke dalam praktik sebagai insinyur melalui pelatihan dan instruksi tim teknisi dan pengrajin mereka.”

33 history lesson Majid Teknik SIpil
Kubah pusat Hagia Sophia menjulang lebih dari 182 kaki dan dikelilingi oleh 40 jendela yang membanjiri interior gua dengan cahaya alami. (Foto milik Wikimedia Commons/Hal yang Dapat Dilakukan Di Mana Saja)

Desain gereja meminjam bentuk basilika persegi panjang dari arsitektur Romawi dan mengembangkan elemen desain Romawi lainnya, kubah, menjadi bentuk yang akan mendefinisikan gaya arsitektur Bizantium yang kompleks secara teknis dan sensual.

“Hagia Sophia bukanlah gereja salib, seperti yang ada di Kristen Barat,” tulis Winston, “tetapi basilika Kristen berkubah dengan rencana terpusat.” Bangunan ini berukuran 220 kaki kali 250 kaki. Kubahnya berukuran diameter 120,5 kaki dan menjulang sekitar 182,5 kaki di atas tanah.

Menurut Ensiklopedia Sejarah Dunia online, para pembangun membangun kubah dengan agregat batu bata yang ”lebih ringan dan lebih plastis daripada batu padat atau beton, yang memungkinkan kubah menciptakan ruang internal yang tidak dapat dilampaui di Eropa Barat selama 1.000 tahun”.

Kubah kuno biasanya dibangun di atas penyangga struktural melingkar – seperti Pantheon di Roma. Tapi Hagia Sophia menggunakan solusi yang jauh lebih canggih: desain yang menghasilkan keindahan luar biasa dan sakit kepala struktural.

Kubah ditopang oleh dua pasang lengkungan, yang bergabung bersama pada struktur segitiga besar yang disebut pendentives yang membawa beban kubah ke fondasi melalui empat kolom besar, atau dermaga. (Lihat ilustrasi di halaman 35.) Lengkungan timur dan barat di bawah kubah bergabung dengan setengah kubah raksasa dan setengah kubah yang berdekatan di tepi timur dan barat bangunan, bekerja dalam kesatuan visual dengan kubah pusat untuk menghasilkan interior yang sangat luas dan tertutup cahaya. Di sisi lain, lengkungan di ujung utara dan selatan bangunan jauh lebih tebal dan diisi dengan dinding tirai batu yang lebih tipis, dilubangi oleh banyak jendela.

Hasilnya adalah perasaan fluiditas ruang itu sendiri yang baru dan hampir kuat: “Ruang mengambang dalam pemandangan,” seperti yang dikatakan Winston, “naik secara vertikal, meluas secara horizontal — ritme kekosongan yang menyembunyikan fungsi elemen padat dan menciptakan cahaya , terbuka, konstruksi mengalir.”

Prokopios, yang menulis saat Hagia Sophia sedang dibangun, juga mengenali kualitas-kualitas ini: “Semua elemen ini, yang dipasang secara mengagumkan di udara, digantungkan satu sama lain dan ditempatkan hanya pada bagian-bagian yang berdekatan dengannya, menghasilkan satu kesatuan dan harmoni yang luar biasa dalam karya tersebut, namun tidak membiarkan penonton untuk mengistirahatkan pandangan mereka pada salah satu dari mereka untuk waktu yang lama, tetapi setiap detail dengan mudah menarik dan menarik perhatian ke dirinya sendiri.

Menurut buku Mathematical Excursions to the World’s Great Buildings: First Edition, oleh profesor matematika Alexander J. Hahn, (Princeton University Press, 2012),“Fakta bahwa batu bata dan mortar memiliki kekuatan tarik yang kecil berarti bahwa tegangan lingkaran pada cangkang dihasilkan oleh dorongan ke bawah dari berat kubah yang perlu dikendalikan oleh struktur pendukung yang kuat di dasar kubah.” Tetapi karena perbedaan antara lengkungan timur-barat dan utara-selatan — “Hagia Sophia … didukung secara tidak merata di sekitar pangkalannya.” Tetap begitu.

Karena sistem penopang ganda ini, gaya dorong lateral kubah, yang radial dan sama ke segala arah, dilawan di dua sisi dengan semidome dan di dua sisi lainnya oleh penopang yang tidak sejajar dengan gaya yang dimaksudkan. menentang, menurut sejarawan arsitektur Robert L. Van Nice dalam makalahnya “Hagia Sophia: New Types of Structural Evidence” (Journal of Society of Architectural Historians, Juli-Desember, 1948, Vol. 7, No. 3/4, halaman 5-9).

Kubah pusat struktur diapit oleh dua setengah kubah. Penopang mendukung dua lengkungan lebar. (Foto Ilustrasi milik Wikimedia Commons/Wilhelm Salzenberg)
Kubah pusat struktur diapit oleh dua setengah kubah. Penopang mendukung dua lengkungan lebar. (Foto Ilustrasi milik Wikimedia Commons/Wilhelm Salzenberg)

Penopang batu berat yang ditambahkan, Hahn menulis, “untuk menahan daya dorong kubah tidak mengganggu ruang interior gereja, tetapi mereka merusak penampilan luarnya. Eksterior Hagia Sophia yang seperti gundukan tidak memiliki keanggunan interior yang meningkat.”

Anthemius dan Isidorus membangun gereja dengan cepat — dalam waktu kurang dari enam tahun. Justinian, tulis Winston, mempekerjakan sekitar 10.000 orang — masing-masing 100 mandor mengawasi 100 pekerja. Kaisar “dengan cerdik membagi tenaga kerjanya menjadi dua, dengan lima puluh mandor dan staf mereka bekerja di bagian kanan gereja dan lima puluh di sebelah kiri, sehingga struktur itu berkembang pesat dalam semangat persaingan yang penuh semangat.”

Bagian dalam ruangan didekorasi dengan cara yang rumit: tiang-tiangnya dilapisi marmer hijau dan polifoni ungu, bahan-bahan yang diimpor dari Mesir, Italia, dan pantai Atlantik Prancis. Interiornya juga dihiasi dengan banyak perak dan emas. “Pada siang hari, gereja dibanjiri secara diagonal dengan sinar matahari dari sejumlah lunet dan jendela berkepala bundar,” tulis Winston. “Pada malam hari, penerangan buatannya sebanding dengan matahari tengah malam.”

Peresmian bangunan pada tahun 537 sama-sama mewah: Justinian, tambah Winston, “mengorbankan 1.000 lembu, 6.000 domba, 600 rusa jantan, dan sekitar 10.000 burung sebelum memberikan 30.000 gantang makanan kepada orang miskin dan membutuhkan.” Kaisar konon menyatakan, “Salomo, aku telah mengalahkanmu,” mengacu pada Kuil Pertama Yerusalem yang dibangun oleh raja Israel hampir 1.500 tahun sebelumnya.

Tapi kebanggaan Justinian hanya bertahan beberapa dekade. Pada 553, gempa bumi melemahkan mahkota lengkungan timur. Empat tahun kemudian, gempa kedua berhasil membelah lengkungan sepenuhnya. Upaya untuk memperbaikinya gagal, dan pada tahun 558, sebagian dari semidome timur dan sebagian besar dari kubah utama itu sendiri telah runtuh.

Runtuhnya mengungkapkan masalah struktural lain selain dukungan struktural gereja yang bervariasi. Kubah itu terlalu dangkal, sehingga tidak memindahkan beban dengan bersih ke tiang penyangga tetapi malah menempatkan beban di dinding, melemahkannya dari waktu ke waktu.

Pada titik ini Anthemius dan Isidorus telah meninggal; pengerjaan kubah baru diawasi oleh keponakan Isidorus, Isidorus Muda, dan selesai pada tahun 562. Dia membangun kembali kubah dan bagian dari struktur pendukung aslinya dan menaikkan mahkotanya sejauh 20,5 kaki untuk mengurangi daya dorong lateralnya. Isidorus Muda juga menambahkan 40 tulang rusuk untuk memberikan dukungan. Jendela yang membunyikan dasar kubah membuatnya tampak seperti hampir mengambang di udara.

Kubah – dan kualitas ruang dan cahaya yang monumental dan indah yang diciptakannya – mungkin merupakan pencapaian tunggal dari bangunan ini, yang mendefinisikan arsitektur Bizantium dan, seiring waktu, memengaruhi arsitektur Islam, termasuk Masjid Kubah Batu dari abad ketujuh di Yerusalem.

Beberapa tema muncul dalam sejarah Hagia Sophia: deskripsi penuh hormat dari para penulis selama berabad-abad; impor simbolis bangunan yang tidak diragukan lagi, tidak peduli agama atau budaya apa yang menguasai kota yang nantinya akan menjadi Istanbul; dan — mungkin di atas segalanya — siklus kerusakan yang konstan (seringkali disebabkan oleh gempa bumi) dan pemulihan.

Misalnya, kubah kedua Isidorus Muda rusak oleh dua gempa bumi abad ke-10; perbaikan, menurut Van Nice, dilakukan oleh arsitek Armenia Trdat. Hagia Sophia, bersama dengan Konstantinopel, dijarah oleh Tentara Salib pada tahun 1204; banyak dari mosaik Bizantiumnya diangkut ke Venesia, dan itu dinamai ulang menjadi katedral Katolik Roma sampai tahun 1261. Gempa bumi tahun 1344 menyebabkan runtuhnya (lagi) lengkungan timur pada tahun 1347. Lengkungan itu dipulihkan (lagi) pada tahun 1354.

Kubah masjid Dibahas secara Teknik Sipil
Kubah pusat Hagia Sophia ditopang oleh dua pasang lengkungan yang disatukan dalam struktur segitiga besar yang disebut pendentives, yang membawa beban kubah ke fondasi melalui empat kolom besar, atau dermaga. (Ilustrasi milik Princeton University Press)

Nasib gereja mencerminkan nasib kekaisaran yang dilayaninya. Dalam kemunduran setidaknya sejak abad ke-11, Kekaisaran Bizantium akhirnya runtuh pada tahun 1453 ketika Turki Ottoman menaklukkan kota dan memperluas Kekaisaran Ottoman. Sebelum kedatangan orang-orang Turki, Winston mencatat, ibu kota besar itu telah menyusut dan menjadi miskin dan menjadi reruntuhan: “Bazaar-bazar besar hampir tanpa hasil, gudang-gudang besar terbengkalai dan dipenuhi tikus. Banyak bagian kota, yang pernah dibangun dan makmur, telah kembali ke alam, dengan nyanyian burung dan bunga liar bermekaran di kebun buah dan pagar tanaman.”

Utsmaniyah Muslim mengubah gereja menjadi masjid, menambah menara, dan merestorasi bangunan. Arsitek Utsmaniyah yang hebat, Mimar Sinan, merancang susunan penopang baru di pangkalan yang memungkinkan bangunan itu terus berdiri. Hagia Sophia selamat dari goncangan gempa pada tahun 1766 dan 1802, tetapi pada akhir abad ke-18, tulis Winston, masjid itu kembali “jatuh ke dalam kondisi rusak.” Pada tahun 1846, pemerintah Ottoman menyewa dua desainer Swiss, Giuseppe bersaudara dan Gaspare Fossati, untuk mengawasi pemugaran kembali struktur tersebut. Menurut Winston, Gaspare mengeluh tentang kondisi bangunan, dengan mengatakan, “Kubah dan kubah yang retak sudah membiarkan hujan, angin, dan salju masuk” — apalagi tentang “awan merpati.”

Menurut Winston, saudara-saudara, mulai tahun 1847, meluruskan kolom di gedung dan memperkuat lengkungan utara dan selatan dengan batang pengikat untuk mengurangi daya dorong ke luar. Fossatis membentengi kubah dengan membungkusnya dengan sepasang rantai besi: satu, tulis Winston, “di sekitar kaki belahan bumi dan yang lainnya, disembunyikan oleh cornice plester, di sekitar dasar persegi.” Kemudian mereka menghilangkan penopang terbang di sisi utara dan selatan kubah, menganggapnya sebagai struktur yang berlebihan. Saudara-saudara juga, kata Winston, memperbaiki beberapa revetment marmer di bagian dalam gedung. Pemugaran selesai pada tahun 1849.

Budaya dan masyarakat saingan yang telah mengklaim Hagia Sophia juga telah meninggalkan jejak mereka pada interior rumah ibadah yang ditata dengan mewah. Berabad-abad mosaik Bizantium diletakkan, ditarik keluar, dan diganti. Ketika Ottoman berkuasa, mereka menutupi banyak mosaik Kristen. Pada tahun 1847, Sultan Abdülmecid I menugaskan kaligrafer terkenal Kazasker Mustafa Izzet Efendi untuk memasang delapan medali bundar raksasa di masjid, yang menampilkan nama-nama Allah, Muhammad, cucu-cucu Muhammad, dan empat khalifah pertama Islam.

Setelah Perang Dunia I dan runtuhnya Kekaisaran Ottoman, bapak pendiri Republik Turki, Mustafa Kemal Atatürk, mensekularisasi masjid dan membukanya sebagai museum pada tahun 1935. Pada awal Juni 1931, pemerintah Turki memberikan Institut Bizantium Amerika (bagian dari Dumbarton Oaks Research Library and Collection, di Washington, D.C.) mengizinkan untuk mempelajari dan melestarikan mosaik Bizantium. Atatürk mengakui, seperti dicatat Winston, bahwa mosaik adalah harta seni Kristen yang harus ditunjukkan kepada dunia “tanpa hambatan atau penyembunyian Muslim.” (Upaya ini dipimpin oleh arkeolog Amerika Thomas Whittemore, bersama dengan Van Nice.)

Pada abad ke-21, drama dan intrik bersejarah terus berlanjut. Menurut sebuah artikel tahun 2008 di Majalah Smithsonian, sejarawan seni dan insinyur masih khawatir tentang melestarikan mosaik dan memastikan integritas struktural bangunan yang berkelanjutan (“Perjuangan Monumental untuk Melestarikan Hagia Sophia,” Fergus M. Bordewich).

Dan tahun lalu, Recep Tayyip Erdoğan, presiden Turki, mengubah museum itu kembali menjadi masjid — sebuah langkah yang dia klaim tidak akan mencegah non-Muslim mengunjungi situs tersebut sebagai atraksi budaya tetapi itu membuat generasi baru khawatir tentang bangunan itu. takdir. (Sebelum pandemi COVID-19, museum dikunjungi oleh sekitar 3 juta hingga 4 juta turis per tahun.)

Hampir 75 tahun yang lalu, Van Nice menilai nilai Hagia Sophia dengan cara ini: Terlepas dari “prinsip pendukung kubah yang belum teruji dan agak tidak logis”, kecepatan konstruksinya, keterpaparannya terhadap gempa bumi, dan “efek waktu, pembusukan, dan pengabaian yang terputus-putus,” struktur besar bukanlah “kehancuran tak bernyawa” melainkan “laboratorium yang luas dan hidup.”

Van Nice menghargai “laboratorium hidup” ini karena memberikan kesempatan kepada sejarawan dan orang lain untuk mempelajari “teknik terbaik yang digunakan oleh seniman terkenal dalam periode waktu yang tepat dengan interval empat ratus tahun sepanjang zaman Bizantium.” Tetapi strukturnya adalah laboratorium dalam arti lain: Ini menawarkan kesempatan untuk menghargai ketahanan budaya dan kecerdikan manusia.

Please follow and like us:

You may also like...

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *